SECCION I PROLEGOMENOS CAPITULO 1 Y DEFINICIONES teologia

SECCION I
PROLEGOMENOS
CAPITULO 1
Y DEFINICIONES

Prolegómenos, el título de esta sección, significa simplemente los comentarios introductorios o preliminares. Le provee al autor la oportunidad de dejarle saber a sus lectores algo del plan general que trae en mente, tanto su alcance como sus limitaciones; asimismo algunas de las presuposiciones de su forma de pensar y los procedimientos que planea usar. Los prolegómenos sirven para orientar a los lectores acerca de lo que el autor tiene pensado para el libro.

EL CONCEPTO DE LA TEOLOGIA

Porque es una obra sobre la teología, esto inmediatamente dice algo de su alcance, su enfoque, y sus limitaciones. La palabra “teología”, de theos que significa Dios y logos que significa expresión racional, denota la interpretación racional de la fe religiosa. De modo que la teología cristiana significa la interpretación racional de la fe cristiana.
Se incluyen por lo menos tres elementos en ese concepto general de la teología. (1) La teología es inteligible. Se puede comprender con la mente humana en una manera ordenada y racional. (2) La teología requiere explicación. Esto, a su vez, abarca la exégesis y la sistematización. (3) La fe cristiana tiene su fuente en la Biblia, de modo que la teología cristiana deberá ser un estudio basado en la Biblia. Es, pues, la teología el descubrimiento, la sistematización, y la presentación de las verdades de Dios.

LA VARIEDAD DE TEOLOGIAS

Las teologías se pueden catalogar en varias maneras.
(1) Por épocas; i.e., teología patrística, teología medieval, teología de la Reforma, teología moderna.
(2) Por puntos de vista; i.e., teología arminiana, teología calvinista, teología católica, teología bartiana, teología de la liberación, etcétera.
Por enfoque; i.e., teología histórica, teología bíblica, teología sistemática, teología apologética, teología exegética, etcétera. Algunas de estas distinciones son muy importantes para cualquiera que estudia la teología.
A. Teología histórica
La teología histórica se ocupa de lo que aquellos que estudiaron la Biblia pensaron tocante sus enseñanzas, individual o colectivamente, como en los pronunciamientos de los concilios de la iglesia. Muestra cómo la iglesia ha formulado tanto la verdad como el error, y sirve para guiar al teólogo en su propio entendimiento y declaración de la doctrina. Un estudiante puede llegar mejor a su propio entendimiento de la verdad por conocer las contribuciones y los errores de la historia de la iglesia. En su lugar correspondiente incluiré alguna historia de doctrina en este libro.
B. Teología bíblica
Aunque el término teología bíblica se ha usado en varias maneras, sirve para designar un enfoque específico en el estudio de la teología. En un sentido no técnico puede referirse a una teología devocional (en contraste con la filosófica), o a una teología basada en la Biblia (a diferencia de una que tiene interacción con los pensadores contemporáneos), o a la teología exegética (contrastada con la teología especulativa). Algunas teologías contemporáneas de la perspectiva liberal caen bajo esta última categoría, la exegética, aunque su exégesis no representa fielmente la enseñanza bíblica. También a menudo sus obras consisten de un reportaje que recorre la Biblia y se limita a algún tema principal como el reino o pacto de Dios (si es teología bíblica del Antiguo Testamento), o a las enseñanzas de Jesús, de Pablo, y de la cristiandad primitiva (si es teología bíblica del Nuevo Testamento).
Técnicamente, la teología bíblica tiene un enfoque más agudo que ese. Trata sistemáticamente con el progreso históricamente condicionado de la autorrevelación de Dios en la Biblia. Cuatro características surgen de esta definición. (1) Los resultados del estudio de la teología bíblica tienen que presentarse en forma sistemática. En esto es como otras áreas de estudios bíblicos y teológicos. El sistema o esquema en el cual se presenta la teología bíblica no va a utilizar necesariamente los mismos razonamientos que la teología sistemática. No tiene que usarlos ni tampoco los tiene que evitar.
(2) La teología bíblica presta atención al contexto histórico en el cual llegó la revelación de Dios. Investiga las vidas de los escritores de la Biblia, las circunstancias que los impulsaron a escribir, y la situación histórica de aquellos para quienes escribieron.
(3) La teología bíblica estudia la revelación en la secuencia progresiva en la cual fue dada. Reconoce que la revelación no se completó en un solo acto de Dios, sino que se desarrolló en una serie de etapas sucesivas, usando una variedad de personas. La Biblia es un registro del progreso de esa revelación, y la teología bíblica se centra en eso. Por contraste, la teología sistemática mira la revelación como un todo.
(4) La teología bíblica halla su fuente de materiales en la Biblia. En realidad las teologías sistemáticas ortodoxas también lo hacen. Esto no es decir que las teologías bíblicas o sistemáticas no pudieran tomar o que no tomen material de otras fuentes, sino que la teología o la doctrina misma no viene de ningún otro lugar sino de la Biblia.
C. Teología sistemática
La teología sistemática correlaciona los datos de la revelación bíblica como un todo para poder exhibir sistemáticamente el cuadro total de la autorrevelación de Dios.
La teología sistemática puede incluir los transfondos históricos, la apologética y defensa de la fe, y trabajo exegético, pero se centra en la estructura total de la doctrina bíblica.
En resumen: La teología es el descubrimiento, la sistematización, y la presentación de las verdades acerca de Dios. La teología histórica realiza esto por tomar en cuenta lo que otros han dicho sobre estas verdades a través de la historia. La teología bíblica lo hace por investigar la revelación progresiva de la verdad de Dios. La teología sistemática presenta la estructura total.

CAPITULO 2
PRESUPOSICIONES
LA BASICA

Consciente o inconscientemente, cada persona opera basándose en algunas presuposiciones. El ateo, que dice que no existe un Dios, tiene que creer esa presuposición básica. Y al creerla, entonces mira al mundo, la humanidad, y el futuro de una manera totalmente diferente que el teísta. El agnóstico, no sólo afirma que no podemos tener conocimiento, sino que también tiene que creer esto como punto básico de su forma de mirar el mundo y la vida. Si podemos tener conocimiento acerca del Dios verdadero, entonces su sistema entero sufre derrota. El teísta cree que existe un Dios. El presenta evidencia confirmatoria para respaldar esa creencia, pero básicamente cree.
El trinitario cree que Dios es una triunidad. Esta es una creencia sacada de la Biblia. Por lo tanto, él también cree que la Biblia es verídica.
Esta entonces queda como la presuposición decisiva. Si la Biblia no es verídica, entonces el trinitarianismo es un error y Jesucristo no es quien El afirmó ser. No llegamos al conocimiento acerca de la Trinidad o de Cristo por medio de la naturaleza o de la mente humana. Y no podemos estar seguros de que lo que aprendemos en la Biblia acerca del Dios triuno es cierto si no creemos que la fuente misma que utilizamos es confiable. De modo que, la creencia de que la Biblia es verídica es la presuposición básica. Esto se va a tratar en forma completa en los temas sobre la inspiración e “inerrancia”.

LAS INTERPRETATIVAS

Si nuestra fuente de información es tan crucial, entonces también debe ser muy importante para nosotros la manera en que la consideramos y laempleamos. La teología precisa depende de una exégesis sana. Hay que realizar estudios exegéticos antes de desarrollar una sistematización teológica, como es necesario hacer ladrillos antes de poder construir un edificio.La necesidad de la interpretación clara e imparcial
Aunque una discusión más completa sobre la hermenéutica aparecerá en la Sección III, necesitamos afirmar aquí la importancia de la interpretación imparcial como la base de una exégesis correcta. Al darnos la revelación de Sí mismo, Dios quiso comunicar, no oscurecer, la verdad. Por lo tanto, emprendemos la interpretación de la Biblia presuponiendo el uso de las reglas normales de la interpretación. Recuerde que cuando se usan símbolos, parábolas, tipos, etcétera, éstos dependen de un sentido literal como la base aun de su propia existencia, y la interpretación de éstos tiene que ser siempre controlada por el concepto de que Dios se comunica en forma normal, clara, o literal. El ignorar esto resultará en la misma clase de exégesis confusa que caracterizó a los intérpretes patrísticos y medievales.
B. La prioridad del Nuevo Testamento
Aunque las Escrituras en su totalidad son inspiradas y provechosas, el Nuevo Testamento tiene prioridad como fuente de doctrina. La revelación del Antiguo Testamento fue preparatoria y parcial, mientras que la revelación del Nuevo Testamento fue culminante y completa. La doctrina de la Trinidad, por ejemplo, aunque está presente en el Antiguo Testamento, no se revela hasta el Nuevo Testamento. O, pensemos de cuánta diferencia existe entre lo que enseñan el Antiguo y el Nuevo Testamento sobre la expiación, la justificación, y la resurrección. Al decir esto no estamos minimizando las enseñanzas del Antiguo Testamento ni tampoco sugiriendo que es menos inspirado, pero sí afirmamos que en la revelación progresiva de Dios el Antiguo Testamento ocupa un puesto anterior cronológicamente y, por lo tanto, ocupa teológicamente un lugar preparatorio e incompleto. La teología del Antiguo Testamento tiene su lugar, pero es incompleta sin la contribución de la verdad del Nuevo Testamento.
C. La legitimidad de textos de comprobación
Los liberales y los partidarios de la teología de Barth han criticado a menudo a los conservadores por utilizar textos de comprobación para establecer sus conclusiones. ¿Por qué hacen esto? Simplemente porque el citar textos bíblicos resultará en conclusiones conservadoras, no liberales. Ellos alegan que es una metodología ilegítima y no propia de la erudición, pero no es más ilegítimo que el usar notas de referencia en una obra erudita.
Por supuesto, los textos bíblicos han de usarse en forma apropiada, y lo mismo hay que decir de las notas de referencia. Se deben usar para decir lo que realmente significan; no deben usarse fuera de contexto; no se deben usar en parte cuando la totalidad cambiaría el significado; y los textos de comprobación del Antiguo Testamento, en particular, no se deben forzar para que sirvan de apoyo a una verdad que solamente se reveló después en el Nuevo Testamento.

LAS QUE SISTEMATIZAN

A. La necesidad de un sistema
La diferencia entre la exégesis y la teología es el sistema que se usa. La exégesis analiza; la teología correlaciona esos análisis. La exégesis relaciona los significados de los textos; la teología interrelaciona esos significados. El exégeta se esfuerza en presentar el significado de la verdad; el teólogo, el sistema de la verdad. La meta de la teología, sea la teología bíblica o la sistemática, es la sistematización de las enseñanzas en consideración.
B. Las limitaciones de un sistema teológico
En fin, las limitaciones de un sistema teológico deben coincidir con las limitaciones de la revelación bíblica. En su deseo de presentar un sistema completo, los teólogos a menudo se ven tentados a llenar los espacios en la evidencia bíblica con la lógica o con implicaciones que puede que no sean justificadas.
La lógica y las implicaciones tienen su lugar apropiado. La revelación de Dios es ordenada y racional, así que la lógica tiene un lugar apropiado en la investigación científica de esa revelación. Cuando las palabras se combinan para formar oraciones, esas oraciones adquieren implicaciones que el teólogo tiene que tratar de entender.
Pero cuando la lógica se usa para crear la verdad, por decirlo así, entonces el teólogo será culpable de llevar su sistema más allá de las limitaciones de la verdad bíblica. Algunas veces esto es motivado por un deseo de darles respuestas a preguntas que las Escrituras no contestan. En tales casos (y hay varios de estos cruciales en la Biblia) la mejor respuesta es el silencio, no una lógica hábil, ni implicaciones casi invisibles, ni un ansioso sentimentalismo. Ejemplos de áreas que se prestan particularmente a esta tentación incluyen la soberanía y la responsabilidad, el alcance de la expiación, la salvación de los bebés que mueren, etcétera.

LAS PERSONALES

Uno debe también ser capaz de presuponer ciertos factores acerca del estudiante de la teología.Tiene que creer
Por supuesto, un no creyente puede escribir y estudiar la teología, pero el creyente posee una dimensión y una perspectiva sobre la verdad de Dios que ningún inconverso puede tener. Las cosas profundas de Dios son enseñadas por el Espíritu, lo cual es una experiencia que un no creyente no tiene (1 Corintios 2:10–16).
Los creyentes necesitan tener fe también, porque algunas áreas de la revelación de Dios no podrían comprenderse totalmente por nuestras mentes finitas.
B. Tiene que pensar
Finalmente, él tiene que tratar de pensar teológicamente. Esto involucrará el pensar exegéticamente (para entender el significado preciso), el pensar sistemáticamente (para poder correlacionar los datos de manera completa), el pensar críticamente (para evaluar la prioridad de la evidencia relacionada), y el pensar sintéticamente (para poder combinar y presentar la enseñanza como un todo).
La teología y la exégesis deben siempre actuar recíprocamente. La exégesis no provee todas las respuestas, de modo que cuando legítimamente existe más de una opción exegética, la teología decidirá cuál es la preferible. Algunos pasajes, por ejemplo, pueden al parecer enseñar o no la seguridad eterna; el sistema teológico de uno hará la decisión. Por otro lado, ningún sistema teológico debe ser tan inflexible que no esté abierto al cambio o la depuración que puedan traer los conocimientos que vienen de la exégesis.
C. Tiene que depender
El intelecto por sí solo no hace al teólogo. Si creemos en la realidad del ministerio de enseñanza del Espíritu Santo, entonces, seguro que esto debe de ser un factor en el estudio de la teología (Juan 16:12–15). El contenido del plan de estudios del Espíritu Santo abarca toda la verdad, concentrándose específicamente en la revelación de Cristo mismo que se encuentra, por supuesto, en las Escrituras. Para experimentar esto se requerirá una actitud de dependencia consciente del Espíritu, lo cual se reflejará en humildad intelectual y en un estudio diligente de lo que el Espíritu les ha enseñado a otros a través de la historia. El estudio inductivo de la Biblia es una forma de estudiar beneficiosa, pero hacer esto únicamente es ignorar los resultados del trabajo de otros, y el hacerlo siempre puede ser una repetición inútil de lo que otros ya han hecho.
D. Tiene que adorar
El estudiar la teología no es meramente un ejercicio académico, aunque lo es. Es una experiencia que cambia, convence de culpas y errores, ensancha, reta, y finalmente lleva a una profunda reverencia para Dios. La adoración significa reconocer el valor del objeto que se adora. ¿Cómo puede algún mortal prestar su mente al estudio de Dios sin que aumente su reconocimiento de Su valor?

CAPITULO 3
CUESTION DE LAAUTORIDAD

La autoridad constituye el principio fundamental en el estudio de la teología. Según cabe presumir todos los que operan dentro del concepto general de la teología “cristiana” reconocerían la autoridad de Dios como la norma suprema para la verdad. Pero, cómo se concibe y se expresa la autoridad de Dios varía considerablemente dentro del campo “cristiano”.

LA AUTORIDAD EN EL LIBERALISMO

El subjetivismo constituye la marca distintiva del liberalismo, aunque su enfoque puede variar con las diferentes personas. La Palabra de Dios incluye “cualquier hecho de Dios por el cual ocurre la comunicación entre Dios y el hombre” (L. Harold de Wolf, The Case for Theology in Liberal Perspective [Philadelphia: Westminster, 1959], p. 17). Esta comunicación llega por medio de la razón, los sentimientos, o la conciencia humanos.La razón
La razón siempre ha ocupado un puesto dominante en el pensamiento liberal. Por supuesto que es dentro de la esfera de la razón donde se forman los conceptos que son la base de la comunicación de una persona a otra. La razón es una vía necesaria para dar y recibir la verdad, y el evangélico reconoce esto. Pero el liberalismo, ciertamente, ha hecho de la razón humana un juez, y a menudo el creador de la verdad. La razón se hace autónoma, no gobernada por alguna autoridad más alta o de afuera, pero también severamente limitada por su finitud y falibilidad.
B. Los sentimientos
Como una reacción contra el racionalismo, Schleiermacher (1768–1834) desarrolló su teología del sentimiento. El enfatizó el análisis de la experiencia religiosa y basó la religión sobre el sentimiento o la percepción. En efecto la teología se convirtió en antropología o psicología. A causa de esto, Karl Barth consideró a Schleiermacher como el epítome del liberalismo religioso.
C. La conciencia
Esta forma de liberalismo le da énfasis a la conciencia como la base de la autoridad. Nuestro conocimiento es limitado y poco confiable, así que los instintos morales básicos del alma humana se convierten en la base de la autoridad. Immanuel Kant (1724–1804) fue el líder de esta forma de pensar. De nuevo, la teología se había convertido en antropología.
En todas las formas del liberalismo, la naturaleza humana en un aspecto u otro es la fuente de la verdad religiosa. La Biblia, por lo tanto, se considera como producto de la razón humana, que abarca los pensamientos del hombre acerca de Dios, de sí mismo, y de este mundo. Ella relata el desarrollo histórico de las experiencias religiosas y creencias del hombre, y no es, como creen los conservadores, el mensaje conservado por escrito de un Dios transcendente que invadió el curso de la historia.

AUTORIDAD EN LA NEOORTODOXIA

La neoortodoxia algunas veces se ha clasificado con el liberalismo y otras veces con el conservadurismo. La razón para esta confusión es que, por un lado, rompió con el liberalismo por insistir en que Dios y no el hombre tiene que iniciar la revelación (y de esa manera parecía ser conservadora); mientras que, por otro lado, continuaba la enseñanza de puntos de vista liberales tocante a la Biblia (y así parecía ser liberal).
La base de la autoridad en la neoortodoxia, por lo menos en la forma expresada por Karl Barth (1886–1968), es la Palabra. Pero, la Palabra, es primordialmente Cristo. La Biblia da testimonio de la Palabra, y lo hace en forma falible, y la proclamación cristiana es una palabra acerca de la Palabra.
El Dios soberano tomó la iniciativa en revelarse a Sí mismo, centrándose primordialmente en la revelación en Cristo. Los años de la vida de Cristo exhibieron el epítome de la revelación, y Su muerte fue el clímax de la revelación. La Biblia testifica acerca de la revelación de Dios, aunque esté interpretada por todos los cánones del liberalismo. La Biblia por lo tanto, no tiene autoridad absoluta, sino solamente autoridad instrumental, puesto que sirve como el instrumento falible por el cual nos encontramos con Cristo, la Palabra. Y es ese encuentro de fe en el punto de “crisis” en el cual Dios se comunica a Sí mismo. Esto constituye la verdad absoluta.
Aunque la neoortodoxia busca la objetividad en la iniciativa soberana de Dios, practica el subjetivismo en las experiencias de los encuentros de la fe. Aunque la Biblia esté involucrada en esas experiencias, no se le permite ser el juez final de ellas. La neoortodoxia carece de una norma objetiva externa de autoridad.

AUTORIDADEN EL CONSERVADURISMO

En el conservadurismo la base de la autoridad es externa —está fuera del hombre— y es objetiva.El catolicismo conservador
En el catolicismo romano la autoridad descansa definitivamente en la iglesia misma. Es cierto que la Biblia se cree, pero tiene que ser interpretada por la iglesia. Además, las tradiciones de la iglesia son una fuente de revelación divina a la par de la Biblia. Los concilios ecuménicos y los papas han hecho proclamaciones de tiempo en tiempo que son consideradas infalibles y, por lo tanto, obligatorias para los miembros de la iglesia.
La iglesia oriental es similar en cuanto a basar su autoridad en la tradición, la iglesia misma, y la Biblia. Aunque los evangélicos rechazan la tradición como autoritativa, se debe reconocer que la autoridad del catolicismo no se encuentra en el hombre, como enseña el liberalismo.
B. El protestantismo conservador
La palabra “conservador” elimina las bases humanistas y subjetivas de autoridad del liberalismo, y la palabra “protestantismo” quita a la iglesia como base de la autoridad. Por lo tanto, uno estaría de acuerdo en que “la ortodoxia es esa rama de la cristiandad que limita la base de la autoridad religiosa a la Biblia” (Edward John Carnell, The Case for Orthodox Theology [Philadelphia: Westminster, 1969], p. 13). Las Escrituras contienen la revelación objetiva de Dios y por lo tanto son la base de la autoridad para el protestante conservador.
Sin duda, entender la revelación de Dios en la Biblia abarca el uso de los procesos racionales de una mente redimida, un sometimiento de fe tocante a las cosas no reveladas o no entendidas, una dependencia del ministerio de enseñanza del Espíritu Santo, una conciencia que esté limpia delante de Dios, y alguna perspicacia en cuanto a las lecciones de la historia.
Algunas veces en la práctica, aunque no en la teoría, los conservadores pueden negar, y de hecho niegan, que la Biblia sea su única base para la autoridad.
(1) En la práctica, algunas tradiciones o denominaciones le dan a sus credos autoridad coordinada con la Biblia. Los credos pueden proveer declaraciones útiles de la verdad; pero los credos nunca pueden ser los jueces autorizados de la verdad. Las declaraciones de los credos siempre se deben considerar falibles, necesitadas de posible revisión, y subordinadas a la autoridad bíblica.
(2) En la práctica, algunos grupos le conceden a la tradición y a la práctica aceptada, autoridad a la par con la Biblia. Una iglesia tiene un mandato divino para establecer guías autoritativas para sus miembros (Hebreos 13:7, 17), pero aun éstas son falibles, necesitadas de revisión periódica, y siempre subordinadas a la autoridad bíblica.
(3) En la práctica, algunos conservadores hacen que la experiencia religiosa lleve en sí misma autoridad. La experiencia saludable es el fruto de la lealtad a la autoridad bíblica, pero todas las experiencias tienen que ser guiadas, gobernadas, y guardadas por la Biblia. El hacer que la experiencia sea normativa y autoritativa es cometer el mismo error que comete el liberalismo al reemplazar un criterio objetivo con existencialismo subjetivo.
Observe lo que indica esta tabla: cuando la autoridad objetiva se suplementa, se compromete, o se abandona, el teísmo será debilitado o aun renunciado.

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